Le Livre en papier • Shango est venu avant Rousseau de Ivan Poli (Osunfemi Elebuibon)

L' Oxé ( Hâche) de Shango et notre processus de Décolonisation.
Le 13 octobre 2015 il était mon dernier cours dans la discipline Ethnies et africanités dans le cours de troisième cycle d'ETNOCULT au CELACC à l'École de Communication et des Arts de l'Université de São Paulo au Brésil et nous avons conclu avec les mythes des femmes et des ancêtres mythiques. Cependant, le 6, nous avons eu un moment important dans les réflexions sur le Mythe de Shango de mon ouvrage Anthropologie des Orixás, l'un des plus importants du cours, étant à mes yeux l'un des moments forts.
Pour commencer à comprendre, je dois me tourner vers ce que signifie le double dans la plupart des sociétés subsahariennes, notamment en Afrique de l'Ouest. Quiconque a vu des représentations de masques rituels africains dans des documentaires ou dans des tableaux de Picasso a remarqué qu'ils sont tantôt symétriques et tantôt asymétriques et que la symbolique de cette asymétrie est généralement liée à des rapports de pouvoir (masques de chef) qui en eux-mêmes sont déjà asymétriques. et la symétrie liée aux fonctions sacrées et spirituelles. Il y a aussi les relations du double dans la figure des jumeaux, l'Ancêtre androgyne et l'Homme et la Femme, l'ordre et le chaos et les cycles d'ordre et de désordre (comme je l'ai dit dans un billet sur le mythe d'Exu).
Pour les Yoruba ( et bien d'autres peuples d'Afrique de l'Ouest), un roi, pour avoir accès au pouvoir, doit avoir dans sa symbolique quelque élément féminin qui vient signifier qu'il porte en lui le principe de désordre que ce féminin signifie, car seuls les détenteurs de ce pouvoir seront prêts à régner. Dans le cas de Shango, cela est présenté dans la figure du vers d'Oriki ( Il se tresse les cheveux comme une fille) ce qui signifie qu'en détenant lui-même le pouvoir du féminin, il est prêt à affronter les cycles de l'ordre et du désordre dans la conduite de son peuple.
Le double a aussi une autre fonction chez les Yorubás ( et d'autres peuples d'Afrique de l' Ouest ), il peut désigner les alliances entre peuples indigènes et envahisseurs. Oranyan , l'ancêtre de Shango la fit symboliser dans son propre corps étant moitié blanc et moitié noir symbolisant l'alliance entre les peuples Bariba et Yoruba dans la formation du royaume d'Oyo. L' Oxé ( Hache) de Shango symbolise également l'alliance entre le peuple envahisseur Nupe (de sa mère) et l'autochtone Yorubá-Baribá (de son père) qui représentent respectivement le double du Conseil Oyomesi des Peuples royaux envahisseurs et de la Société Ogboni des autochtones dans le gouvernement d'Oyo, retrouvant la même symbolique dans le double d' Oxé .
De cette façon, la dynamique sociale des Yorubás ( et de la plupart des peuples d'Afrique de l'Ouest et d'autres régions d'Afrique subsaharienne) comme nous l'avons vu donne un nouveau sens au Nouveau à partir de la base du Traditionnel et de la propagation de l'Islam en noir. L'Afrique à consolider respecté et approprié ces dynamiques ( resignifiant des concepts civilisateurs tels que l'ascendance et la connaissance de la médecine traditionnelle dans son processus d'expansion).
De cette façon, nous voyons que l'occidentalisation et le déni des valeurs traditionnelles de civilisation dans la formation des institutions en Afrique , niant cette dynamique sociale qui re-signifie le nouveau du traditionnel, condamne ces mêmes institutions à se corrompre et à se dégrader.
Dans la diaspora, le Racisme Institutionnel présent dans notre société depuis la formation de nos institutions a exclu et nié la participation de ces valeurs civilisatrices dans nos institutions, rendant la plupart de notre population étrangère dans notre propre pays, ce qui contribue peut-être à expliquer la difficulté d'une grande partie de notre population à s'identifier à ces institutions et à s'y retrouver, car les valeurs civilisatrices de nos matrices africaines et indigènes ne sont pas à la base de la consolidation et de la formation de nos institutions.
Ainsi, sur la base de cette réflexion, je propose dans mon livre Anthropologie des Orixás que nous regardions cet Oxé (hache) de Shango aussi comme un symbole de notre processus de colonisation culturelle qui est présent dans notre Éducation et surtout dans notre académie.