Le Livre en papier • Résistance Politique et Culturelle Noire (CULTURE AFRO IV) de Ivan Poli (Osunfemi Elebuibon)

Le corps comme expression d'art et de résistance
Dans les traditions africaines, le corps occupe une place centrale dans l'expression de l'art et des valeurs des civilisations sur tout le continent africain, parfois même de manière rituelle, comme nous l'avons dans l'une des explications des origines de notre Samba à partir des danses rituelles. des peuples bantous d'Angola comme c'est le cas des Mbundus, Kimbundus et Imbangalas que ce soit dans les rites de passage ou à l'occasion d'autres événements sociaux.
Le problème est que dans ces sociétés d'Afrique subsaharienne, régies par une oralité qui a un poids documentaire et donc rituel, le geste et le mouvement ont également cette valeur symbolique et rituelle, tout comme la quasi-totalité des expressions artistiques d'Afrique subsaharienne dans ses différents peuples assume selon leurs caractéristiques personnelles.
Dans ce contexte, la danse, en tant qu'expression artistique, pour les peuples subsahariens a son expression symbolique et souvent également rituelle, la corporéité ayant pour fonction d'exprimer ces univers également symboliques et rituels qui vont au-delà du simple divertissement dans le cas de la musique et de la danse. , et le simple objet purement décoratif dans le cas des arts visuels quand on se réfère aux arts en général, dans le cas des peuples subsahariens.
Comme je parle dans mon Antropologia dos Orixás de l'oralité africaine et de ses traditions littéraires et de son corpus littéraire également dans cette modalité comme culture orale, selon Tierno Bokar Salif de la célèbre école de Dakar, l'oralité ne signifie pas un manque de capacité de ces peuples à acquérir normes d'alphabétisation dans n'importe quelle langue, mais représente en soi une manière spécifique de communiquer selon une caractéristique culturelle très propre à ces peuples d'Afrique noire qui voient, par exemple, la Création elle-même comme découlant de la Parole, qui a le pouvoir de concrétiser ce que se dit par le simple fait de mentionner la parole qui en elle-même porte le savoir, l'écriture étant une « photographie » du savoir par l'expression écrite, mais pas le savoir en soi, qui existe dans l'expression sonore de la parole qui se matérialise dans la tradition ancestrale et n'acquiert de valeur que dans la transmission aux générations futures au sein de ses propres caractéristiques culturelles. basée sur les valeurs civilisatrices de ces peuples.
Ainsi, dans ce contexte, pour comprendre comment le rapport à la corporéité s'opère chez les peuples subsahariens (et plus encore dans leurs expressions artistiques), il faut s'en tenir au rapport que ces peuples entretiennent avec leurs traditions littéraires au sein de l'oralité, car de la même manière que pour eux, suivant cette logique, l'écrit est la photographie du savoir (qui trouve son expression vivante dans la culture orale ancestrale) mais qui à son tour commence dans le concept, l'art commence dans le concept de l'artiste et à la fois l'œuvre de l'art comme expression des arts plastiques, ainsi que le mouvement du chorégraphe ou du danseur ne sont que des photographies de l'art qui commencent dans le concept de l'artiste et qui, dans le cas des peuples subsahariens dans les sociétés traditionnelles, comme je l'ai dit, sont respectivement pas de simples objets décoratifs ou de pur divertissement, mais portent en eux une riche valeur symbolique et, dans la plupart des cas, rituelle.
En ce sens, concernant la corporéité et l'expression artistique conséquente du même des subsahariens, on peut dire qu'il n'est pas surprenant qu'une grande partie de leur forme d'expression de résistance passe par cette même corporéité, qui déjà, le plus souvent , porte une valeur symbolique au-delà du pur divertissement et n'est pas toujours comprise par la culture occidentale eurocentrique comme une expression de protestation, de dévotion, de geste ritualiste, de résistance ou qui porte un quelconque symbolisme pour avoir un pur divertissement lorsqu'il s'exprime à travers l'extase ou la joie, qui le banalisent ( ne voyant pas par exemple la tristesse qu'une samba, ou la dévotion effusive des fêtes de Largo à Lavagens de Escadarias de Igrejas à Bahia avec leur musique de carnaval, héritiers de ces traditions, peuvent exprimer en eux-mêmes dans les deux cas étant également des expressions d'une résistance culturelle héritière aux traditions millénaires du continent africain, berceau de toutes les civilisations).
Ainsi, même si ce n'est pas toujours explicite, en apparence, c'est une constante dans le cas des traditions des matrices africaines, au sein de l'oralité ou de l'expression artistique dans les objets ou de la corporéité comme art qu'elles expriment des actes de résistance, renvoyant à la symbolique sens, et dans le cas de traditions comme le candomblé et l'umbanda même rituel, de cette résistance culturelle et même politique.
La Samba des Écoles de Rio de Janeiro elle-même est née à Bahia dans les traditions de la Samba de Roda, qui est née des traditions de Jongo et Umbigada et que certains érudits rattachent aux danses rituelles bantoues, et que les tantes Ciatas, Mães de Santo do Recôncavo Baiano à la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle, lorsqu'ils ont émigré à Rio de Janeiro, ils ont apporté ces traditions au sein de ce qui serait le candomblé et qu'après des événements religieux, les sambas étaient jouées de manière rituelle initialement jusqu'à ce que seulement des années plus tard, il ait commencé à avoir une valeur plus marquée en tant que divertissement (et à ce jour représentant des lieux et des centres de résistance noire dans les communautés). Par conséquent, même nos Sambas Enredos da Escolas Cariocas de Hoje sont nés sous une forme symbolique et rituelle de résistance au modèle de valeurs civilisatrices des peuples noirs d'Afrique subsaharienne qui sont leurs ancêtres.Ce sont des expressions de la corporéité en tant qu'art. de résistance